Segunda-feira, 26 de Abril de 2010

Dia santo na Babilónia

Desde que casei, posso contar pelos dedos as vezes que passei o Shabbat fora de casa. E depois do nascimento do bebé, a família apenas se atreveu a sair de casa para passar o Shabbat em duas ocasiões, e ambas em Jerusalém. Porém, há algumas semanas, aventurámo-nos até Tel Aviv. De férias na semana da Pessach, a Páscoa Judaica, tínhamos mais tempo para preparar a viagem de autocarro até à costa. À chegada, Tel Aviv depara-se completamente diferente de Jerusalém. No estilo dos edifícios e, mais ainda, nas pessoas.


Tel Aviv, vista da cidade velha de Jaffa.

Fomos convidados por uma família de amigos, antigos residentes de Alon Shevut – o colonato onde moramos, e que hoje vivem no bairro de Ramat Aviv, um dos mais ricos de Tel Aviv, no limite norte da cidade, com alamedas cheias de árvores e jardins que rodeiam cada prédio. Os nossos amigos que, há pouco mais de um ano trocaram as idílicas montanhas da Judeia pelo bulício da grande cidade, pertencem a um núcleo de famílias religiosas, com vontade de revitalizar a vida religiosa judaica local.

Para uma família religiosa, residir num prédio de vários andares apresenta um desafio adicional no Shabbat: a impossibilidade de usar o elevador. Em Jerusalém e noutras cidades com considerável população judaica ortodoxa, a solução são os “elevadores de Shabbat”, com um mecanismo programado antes da entrada do dia sagrado para que funcionem sem interrupção, parando em cada andar do prédio, sem necessidade de accionar os botões. Em Tel Aviv porém, excluindo os hotéis, não são muitos os prédios onde os seus residentes seculares concordam com esta solução para os seus vizinhos religiosos. Assim, por exemplo, para quem vive num andar alto, subir e descer vários lanços de escadas com um carrinho-de-bebé é uma tarefa árdua. Ficámos alojados em casa de uma outra família do tal núcleo que haviam passado a quadra festiva fora de Tel Aviv.

Uma dos projetos do pai da família que nos convidou é dinamizar o estudo de Torá numa das sinagogas do bairro. Uma das provas da grande secularização da população do bairro é que a sinagoga funciona apenas no Shabbat. Situada numa rua tranquila de casas luxuosas (o canto hollywoodesco de Tel Aviv), é um edifício bonito, rodeado de um belo jardim e com um hall em forma de tenda, usado para as recepções comunitárias nas manhãs de Shabbat. É nessa sinagoga que as famílias do bairro escolhem realizar as cerimónias de bar mitzva dos seus filhos, quando chegam aos 13 anos. Esses acontecimentos festivos são oportunidades preciosas para o rabino estabelecer contacto com as famílias afastadas, convidando-as a participar noutras atividades da sinagoga.

Na manhã de Shabbat, cheguei um pouco atrasado à sinagoga. Com o meu atraso receei que a cerimónia já fosse avançada. Porém, mesmo passando da hora marcada, fui o segundo a chegar. Durante a caminhada de 10 minutos desde a casa onde passámos a noite, quase não encontrei vivalma na rua, ainda que fossem 8 da manhã. Tel Aviv é chamada “a cidade que nunca dorme”, mas na manhã de Shabbat o seu lema não se cumpre, já que a cidade parece parada. Talvez o lema seja na verdade “A cidade que nunca dorme. De noite”. As únicas pessoas que encontro no trajecto são um judeu religioso que se dirige a outra sinagoga e uma mulher que faz a sua sessão de jogging matinal.

A visita à sinagoga fez-me sentir verdadeiramente fora de Israel. Nos cerca de 200 lugares do santuário, não havia mais do que 30 pessoas. Destas, a grande maioria não pareciam habituados a estar numa sinagoga. Algumas, inconscientes da santidade do lugar, falavam praticamente durante toda a cerimónia.

Também exteriormente se notava que não eram pessoas especialmente religiosas. As mulheres não se vestiam de forma discreta. Entre os homens, eram raros os que usavam barba – um dos sinais externos mais comuns do judeu religioso (ainda que não seja obrigatório). Mais raros ainda eram os jovens. Um deles, visivelmente um novato naquelas paragens, parecia desorientado na hora de entoar o kadish, a oração pelos mortos. Imagino que fosse um rapaz “afastado”, quando a morte de um familiar próximo o levou a frequentar a sinagoga, para aí poder dizer kadish pelo seu ente querido desaparecido. Ainda assim, há que reconhecer o mérito de, mesmo parecendo um pouco “deslocadas”, todas aquelas pessoas terem ido à sinagoga.

Antes do início da cerimónia de Shabbat, o rabino costuma fazer uma breve prédica com ensinamentos morais, normalmente baseada na porção semanal da Torá. Em Alon Shevut, onde todas as famílias são religiosas, estou habituado a escutar sermões mais “pesados” e mais longos, por vezes sobre questões complexas da lei judaica. Naquela sinagoga em Tel Aviv, o rabino falou de amor, algo que todos conseguem identificar-se, mesmo os mais afastados da prática religiosa.

Deixar o ambiente religioso da vida em Alon Shevut deixou marcas na família do rabino. As crianças não estudam perto de casa. Nas redondezas, nenhuma escola se enquadra nos padrões de religiosidade da família. Não há vizinhos religiosos no mesmo prédio, nem talvez na mesma rua. Antes, em Alon Shevut, as seis crianças da família brincavam sem problemas em casa dos vizinhos, ou toda a criançada das redondezas se reunia no pequeno jardim no meio do bairro. Em Tel Aviv, os pequenos têm de caminhar algumas centenas de metros até à casa da família religiosa mais próxima. E as ruas de Tel Aviv não são tão seguras como as de Alon Shevut. Assim, fora da escola, praticamente não têm amigos.

A solução é passarem mais tempo em casa. Uma das coisas que acabaram por absorver da vida de Tel Aviv é o gosto (diria quase fanático) pelo futebol. Incluindo as meninas, as pequenas crianças sabem de cor todas as equipas da Liga dos Campeões, da Liga Europa, os principais jogadores e os resultados dos últimos jogos! Ainda que a família tenha algum contacto e tente cativar os vizinhos não-religiosos, tem o cuidado de não deixar que os seus filhos sejam influenciados de alguma forma negativa pelo ambiente pouco ou nada religioso das redondezas.

Entre os judeus religiosos, Tel Aviv é muitas vezes destacada pelas manifestações extremas de não-religiosidade, ou até de ser anti-religiosa. Porém, apesar dessa face visível, em toda a cidade existem mais de 500 sinagogas ativas. A missão da família que visitámos no Shabbat é ajudar os habitantes da cidade a redescobrirem a preciosidade da vida judaica. Que não vejam o ser judeu religioso como alguém ultrapassado e fora da modernidade. Apesar das dificuldades, o rabino confessou-me notar progressos na sua comunidade. Resta saber quais serão as consequências para a própria família, no meio dessa missão de ajudar a “aproximar os afastados”.

publicado por Boaz às 23:30
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Segunda-feira, 12 de Abril de 2010

E se estivéssemos lá

Foi numa aula de História do 9º ano da escola. Creio que estávamos já no terceiro período lectivo, ou no final do segundo. O final do ano não estava longe. Desde o início do ano que a professora – ainda lembro o nome dela, Fernanda Ruivo –, não se limitava a ensinar, a despejar matéria como tantos professores fazem.

Ela era muito mais emotiva que a maioria dos professores. Na primeira aula do ano, durante a apresentação, quando soube que me chamava Gabriel fez a seguinte observação: "Gabriel é o nome do meu maior inimigo". Engoli em seco. Na altura achei que tinha ficado marcado, mas aquele ano de aulas de História foi um dos meus melhores de sempre.

Depois de passarmos a Revolução Francesa, a colonização de África, a I Guerra Mundial (fiz um monumental trabalho de grupo sobre o assunto), chegou a vez da II Guerra. E o Holocausto. É um assunto pesadíssimo, mas no nosso livro de História não ocupava mais do que uma página. Para ensiná-lo a adolescentes, portugueses, em geral sem qualquer relação com o tema, ou se transmite de uma maneira seca, ou marcante. A professora escolheu a segunda opção.


Jovens sobreviventes de Auschwitz, no dia da libertação, 27 de Janeiro de 1945.

Primeiro, a professora explicou a sociedade alemã antes da guerra e as Leis de Nuremberga, base da política de descriminação racial do regime nazi. Depois falou sobre os campos, as deportações, os guetos. Com 16 anos, eu já tinha visto alguns filmes, séries e documentários sobre a Shoá, mas naquela manhã o tema foi apresentado de uma forma mais especial. A professora adoptou uma estratégia de choque: “Imaginem que vocês viviam na Europa ocupada pelos nazis”. E com esta ideia em mente – na dela e na nossa –, prosseguiu. “Se vocês vivessem naqueles tempos, de todos aqueles que se encontram nesta sala, provavelmente apenas dois sobreviveriam. Apenas a Susana e o Gabriel [eu] têm um aspecto ariano.”

Nunca, nem antes nem depois, presenciei uma aula como aquela. Impressionou-me tanto a exposição do tema pela professora, como o pesado silêncio respeitador dos alunos. Uma turma de jovens de 15 anos, em silêncio absoluto, atentos a ouvir uma professora falar. Alguns minutos depois, a campainha da escola tocou. O toque de saída. Ao contrário de todas as outras aulas a que alguma vez assisti, não houve alvoroço na saída. As cadeiras quase não se arrastaram. Todos arrumaram as suas pastas e mesas em silêncio e saíram calados.

Nos meses e anos seguintes li alguns livros sobre o Holocausto. A pequena biblioteca municipal da Batalha foi a minha fonte de informação. O primeiro e um dos mais marcantes: “Os feiticeiros do Céu”, do jornalista francês Christian Bernadac. Sobre as experiências de alguns padres e freiras católicos e pastores protestantes deportados pelos nazis. Encontrei-o por acaso, na estante de História da biblioteca, por causa de uma estranha e macabra foto na lombada do livro. Hoje em dia, infelizmente, a sua vasta obra sobre vários capítulos menos conhecidos do Holocausto, é difícil de encontrar até em alfarrabistas.

Aos 16 ou 17 anos, as histórias macabras que li fizeram-me questionar muita coisa. A culpa, a inocência, a fé, a salvação. Alarguei o rol de leituras a outros assuntos relacionados. A história judaica mais vasta, Israel... Daí ao interesse crescente pela espiritualidade judaica foi um salto de alguns meses e muitas, muitas perguntas. Pode ter sido aquela aula marcante o início da minha caminhada em direção ao Judaísmo. Não sei. É tão-somente o facto mais remoto que consigo recordar em relação a este assunto.

A cada ano que passa, é mais difícil contar a história do Holocausto. Os sobreviventes são cada vez menos e mais envelhecidos. A velhice fez muitos perder a memória daquilo por que passaram. Muitos, por causa da enormidade do trauma, nunca sequer falaram do assunto, nem com os familiares. As memórias morrerão com eles sem nunca terem sido passadas às gerações mais novas.

No calendário judaico, hoje é o Yom Ha'Shoá, o Dia da Memória do Holocausto. Daqui a alguns anos, não haverá mais pessoas para contar na primeira pessoa o terror da perseguição nazi. E são poucos os professores que, tal como a minha professora do 9º ano, contam a história com a intensidade necessárias para inspirar os seus alunos.

publicado por Boaz às 20:05
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Domingo, 4 de Abril de 2010

A caça ao fermento

É uma das tradições mais enraizadas no Judaísmo: não comer comidas fermentadas em Pessach, a Páscoa. Para recordar a pressa da libertação da escravidão do Egito, quando a massa do pão não teve tempo de fermentar, a Torá ordena a proibição de comer e possuir qualquer tipo de chametz, comida fermentada feita a partir de cinco tipos de cereais: trigo, centeio, cevada, aveia e espelta. A comida mais importante da quadra é a matzá, ou pão ázimo, ou seja, não fermentado.


Seder de Pessach, de Arnold Eagle

Para alguns, o esforço de eliminar o chametz começa logo depois da festa de Purim, um mês antes de Pessach. As famílias deixam de comprar vários tipos de alimentos fermentados bastante tempo antes da época em que passam a ser proibidos, gastando o stock existente na dispensa.

Nas duas semanas antes de Pessach, o trabalho da faxina é intenso. É a barrela anual nas casas judaicas. O objetivo da limpeza é que até o mais ínfimo resíduo de chametz desapareça da casa. Todas as migalhas são eliminadas, nos sofás, no carro, nas carpetes, nos bolsos da roupa, nas mochilas das crianças... Os armários da cozinha e o frigorífico são bem limpos. O esforço maior é dedicado ao forno e ao fogão. Os tachos e panelas de metal são fervidos para serem “casherizados”. As louças da cozinha usadas durante o resto do ano são substituídas por outras, exclusivas de Pessach. (É interessante que, em muitas regiões rurais de Portugal, os católicos também têm o costume de fazer uma grande limpeza nesta altura do ano e até mesmo caiar a casa, a fim de receber o senhor prior que visita cada uma das casas da terrinha).

Na última noite antes da grande data procede-se à busca do fermento que eventualmente escapou à destruição. A tradição manda que a busca seja feita à luz de uma vela e com uma pena na mão. Com pouca luz, a atenção da busca concentra-se numa pequena área de cada vez. A pena permite vasculhar até nas fendas da casa. Na manhã seguinte o que foi encontrado na busca noturna é queimado. Acabou-se, não há mais fermento em casa! E assim será durante uma semana.

Com a dispensa desprovida de pão, cerveja, bolachas, bolos, massas, há que encontrar alternativas para a alimentação durante a semana que dura a Páscoa. No caso dos judeus ashkenazitas (originários da Europa do Leste) as coisas são ainda mais complicadas. A sua tradição proíbe-os também de comer kitniot, um termo que designa todo o tipo de grãos e sementes. Por serem parecidos com os cereais proibidos em Pessach, feijão, ervilha, fava, grão-de-bico, milho, soja, lentilhas, arroz e seus derivados, são também excluídos. Existe discussão acerca de grãos e sementes de uso recente, como a quinoa, a canola ou a linhaça. Os judeus sefarditas (de origem ibérica e árabe) não seguem a proibição destes grãos adicionais, ainda que haja algumas comunidades que costumam não consumir arroz nesta época.

Algumas pequenas comunidades têm costumes específicos e outras limitações na alimentação, que remontam há séculos. Umas não bebem leite, outras não comem tomate (porque as sementes parecem grãos), peixe… Para a generalidade dos judeus ashkenazitas avizinha-se uma semana à base de carne, ovos, batatas e mais batatas.

Para compensar a exclusão das farinhas no fabrico de pão e bolos, surgem na semana da Páscoa produtos novos, marcados como Kosher para Pessach. Mesmo estando há poucos anos em Israel e tendo experimentado poucas vezes a festa de Pessach, há que admitir que, de ano para ano, a qualidade aumenta. Há anos, eram tristes as alternativas aos bolos, massas e biscoitos do resto do ano, invariavelmente produzidos com farinha de batata, com um aspeto, sabor e consistência pouco atraentes. Hoje, as empresas esforçam-se para produzir alternativas saborosas. Este ano, a novidade foi a farinha de tapioca, permitida por todos os costumes. Porém, apareceu também a lecitina de colza como alternativa à derivada da soja, o que deixou algumas pessoas baralhadas e a perguntar que raio de coisa é essa…

Tirando o hábito tão enraizado de comer pão, que tem um papel tão importante no Judaísmo, central em qualquer refeição festiva, em especial no Shabat, é bastante tranquilo “sobreviver” à Páscoa. É que, com as alternativas inventadas todos os anos pela tecnologia alimentar, já quase não se sente a diferença entre Pessach e o resto do ano.

publicado por Boaz às 15:30
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