Quinta-feira, 8 de Março de 2012

Jihad casher? – os fanáticos estão entre nós

Desde há alguns meses que uma das questões mais discutidas na sociedade israelita é a relação com o público haredi, ou ultra-ortodoxo. É uma comunidade fechada, com as suas próprias leis e que se opõe a muitas regras da sociedade moderna e secular. Particularmente controversa é a situação das mulheres nestas comunidades. O assunto invadiu as notícias e as conversas de rua após uma série de acontecimentos na cidade de Beit Shemesh, perto de Jerusalém.

Há anos que esta cidade mista – secular, ortodoxa-moderna e haredi – tem vivido episódios de conflito entre as suas várias comunidades. Para albergar a crescente população haredi, com uma das mais altas taxas de natalidade do mundo, novos bairros têm sido construídos em Beit Shemesh, alguns deles exclusivos para os ultra-ortodoxos. O município é acusado pelos membros de outras comunidades de favorecer o público haredi. Nos bairros vizinhos, ou nas poucas zonas em que as populações se misturam, têm ocorrido actos de violência.

O conflito subiu de tom em Setembro de 2011 com a abertura da escola de meninas Orot Banot, destinada ao público sionista-religioso, situada numa zona limítrofe com um bairro ultra-ortodoxo. Com frequência, grupos de fanáticos haredim ofendiam as alunas em frente à escola, por considerarem o seu modo de vida menos religioso e logo, desprezível. A polícia fez algumas detenções, mas os atos de intimidação continuaram. Liderada por alguns ultra-ortodoxos anti-sionistas mais radicais, uma manifestação foi organizada em frente à escola.


"Mulheres talibã" em Beit Shemesh | Onde está Hillary Clinton?, apagada por Photoshop.
Ativista na secção masculina de um autocarro separado | A histórica foto de Rosa Parks

Clamavam pela "manutenção da pureza dos bairros heredim contra os estrangeiros que conspiram para os profanar, apoiados pelo regime maléfico", numa referência clara ao Estado de Israel, desprezado por várias correntes no Judaísmo Haredi. Em Dezembro do ano passado, a vergonhosa situação em Beit Shemesh atingiu o auge, quando Naama Margolese, uma menina de 8 anos, apareceu na televisão descrevendo como alguns fanáticos a cuspiram e chamaram "prostituta" por frequentar a escola Orot Banot. Uma onda de choque percorreu a sociedade israelita, levando à intervenção das autoridades políticas, civis e religiosas.

Linhas de autocarro segregadas

Esta polémica das relações da sociedade haredi com o resto da população de Israel não é recente. Já nos primeiros anos da independência, eram comuns conflitos em alguns bairros de Jerusalém devido à violação do Shabbat. As “Guerras do Shabbat” tinham lugar num cruzamento do bairro de Mea Shearim, desde então chamado Praça do Shabbat. A polémica aumentou em 1997, com o aparecimento de linhas de autocarro em que homens e mulheres viajam em secções separadas. Os homens adiante. As mulheres atrás. Estas linhas de autocarros ligam cidades e bairros com numerosas populações de haredim, como Jerusalém, Bnei Brak, Ashdod, Arad ou Elad. São conhecidas como Linhas "Mehadrin", usando (indevidamente) uma expressão na Lei Judaica – normalmente usada nas regras da alimentação judaica – e que significa o nível mais estrito da lei, sem leniências. Várias autoridades rabínicas declaram-se contra a segregação – ainda mais sendo forçada, mas muitos mostraram-se compreensivos ou simplesmente calaram-se perante a situação.

De tempos a tempos, eram noticiados casos de mulheres maltratadas por fanáticos por se sentarem na “área masculina”. Algumas faziam-no por mero engano, pensando tratar-se de um autocarro como qualquer outro. Outras de propósito, por não concordarem com a descriminação, tentando desafiá-la. Quando estourou a polémica em Beit Shemesh, movimentos feministas – em especial liderados por não-religiosos – organizaram "invasões das linhas mehadrin". Grupos de mulheres apanhariam os malfadados autocarros segregados, sentando-se na parte da frente, e enfrentando a fúria dos opositores. Porém, avisados da planeada ação de protesto, os utilizadores ultra-ortodoxos dos autocarros, mantiveram a compostura.

Dos autocarros, a campanha de separação dos sexos passou para os lugares públicos. Em Mea Shearim, o mais famoso bairro haredi da Cidade Santa, e em alguns bairros de Bet Shemesh, há já muito tempo que nas principais ruas são visíveis sinais que alertam as mulheres – em especial as turistas – para se vestirem de forma "modesta": saias e mangas longas, blusas fechadas até ao pescoço, roupas folgadas que não revelem as formas do corpo. É com frequência que mulheres que não cumprem as regras de vestuário estipuladas nos cartazes são atacadas – verbal ou fisicamente – ao passar por estas áreas. As sortudas são alvo de cuspidelas ou insultos, mas não faltam casos de mulheres atingidas por sacos com urina ou lixívia, atirados de uma janela por algum vigilante.

Uma vez por ano, durante semana do festival de Succot, as ruas de Mea Shearim enchem-se de fiéis e turistas, para assistir às festividades de Simchat Beit Hashoeva, num dos dias da festa. A confusão e o enorme fluxo de pessoas nas ruas, levaram os fanáticos a impor mais uma das suas "regras de decência": separação das ruas. Um lado para os homens, outro para as mulheres. Com uma barreira a separá-los. Para manter as mulheres, ainda que vestidas de forma modesta, longe da vista dos homens, e salvá-los de eventuais pensamentos lascivos.

Talibanismo judaico

No mesmo bairro de Mea Shearim, um gangue de fanáticos conhecido por Sikrikim (em homenagem aos Sicários, um grupo de guerrilheiros judeus que aterrorizaram os Romanos durante a ocupação da Terra Santa, há dois milénios) começou a ameaçar os lojistas, caso não introduzissem medidas de separação dos sexos nas suas lojas. Filas separadas para pagamento, ou exclusão de mulheres a trabalhar nas caixas registradoras, foram algumas das medidas impostas. Em nome de algo que consideram ser "a moral". Uma das lojas resistentes, uma loja de livros e artigos judaicos especialmente popular entre os turistas, foi várias vezes vandalizada, por resistir a cumprir as ordens dos Sicários. Para além das "regras da modéstia" era imposta a exclusão de venda de livros em inglês, e de alguns autores proscritos pelos Sicários, incluindo todos os escritores sionistas-religiosos. Até que, farto dos prejuízos e da inoperância da polícia, o dono cedeu à maioria das demandas dos fanáticos.

De vez em quando, face à crescente reclamação contra o fanatismo em Mea Shearim, a polícia prendia um ou outro membro dos Sikrikim, para os soltar pouco tempo depois. Não deixa de ser irónico que a polícia de Jerusalém consegue entrar em força nos bairros árabes da zona oriental da cidade para prender (suspeitos ou confirmados) terroristas e toda a espécie de criminosos, ao mesmo tempo não se atreva a impor a ordem no bairro judeu de Mea Shearim. Aí, protestos organizados pelos fanáticos resultam frequentemente na vandalização de propriedade pública, como paragens de autocarro, contentores do lixo, e raramente, a destruição de montras de lojas e queima de carros.

A paranóia sexual haredi que impõe o desaparecimento forçado das mulheres da esfera pública chegou também aos jornais. Ao folhear qualquer jornal haredi, não se encontra qualquer imagem feminina, por mais discreta que esteja vestida. Num dos casos famosos, uma foto de Hilary Clinton durante a operação de captura de Osama bin Laden, foi publicada num jornal haredi de NY. Esta tendência, até há pouco exclusiva dos jornais ultra-ortodoxos, parece estar a alastrar também a alguns sectores do público sionista-religioso. Numa enorme crise de identidade e uma liderança gravemente débil, vários sectores do público sionista-religioso tendem a aproximar-se da ideologia ultra-ortodoxa, que muitos começam a ver como “mais religiosa, pura, judaica”.

Das imposições de vestuário aos não-aderentes às tradições dos locais, à separação nos autocarros, lojas e ruas, não demorou muito até ao surgimento de uma seita local de mulheres de burka. Mal vistas pela generalidade da população e dos líderes religiosos, as “mulheres taliban” não serão mais do algumas dezenas. São insultadas na rua e excluídas de entrar nas lojas, por aderirem a uma indumentária vergonhosa e sem qualquer base na tradição judaica. Cartazes afixados nas paredes de Mea Shearim condenavam a seita talibã como epikoros, hereges. A Eda HaCharedit, a maior organização haredi em Israel, juntando as principais correntes ultra-ortodoxas, emitiu um decreto declarando as burkas como um “fetiche sexual”, tão depravado como a roupa indiscreta ou a nudez. Todavia, comandadas por alguns fanáticos manipuladores, as “mulheres talibãs” resistem à oposição geral, mesmo após a prisão da líder do grupo.

Hilul Hashem, profanação do nome de Deus

É importante ressalvar que, nenhuma destas infâmias tem qualquer suporte na Halachá, a Lei Judaica. Apesar de existirem regras de modéstia estipuladas, estas são muito mais lenientes do que os cartazes de Mea Shearim ou os abusivos líderes das "mulheres talibã". E, tal como noutras coisas na Halachá, nenhuma regra pode ser imposta à força. E muito menos, mediante a humilhação. Neste rol de vergonha e enorme profanação do nome de Deus, várias perguntas saltam para a discussão: porque não se manifestam os próprios religiosos contra este fanatismo? Em especial as mulheres ultra-ortodoxas, que são as primeiras vítimas? E os rabinos, que são a maior autoridade nestas comunidades?

Para responder a estas questões, é preciso entender a sociedade ultra-ortodoxa. As suas regras de autoridade não são as mesmas para a sociedade em geral. Os problemas raramente são denunciados às autoridades civis, vistas como anti-religiosas e hereges. Praticamente todas as controvérsias se discutem ou resolvem através da influência dos grandes rabinos, sem qualquer discussão pública ou debate aberto. Em inquéritos de rua feitos por jornalistas em bairros ultra-ortodoxos, a maioria das mulheres preferia não falar da separação nos autocarros, nas clínicas ou na rua. Outras, falavam do assunto, mostrando a sua concordância com a situação, mas de forma visivelmente pouco convincente.

Numa sociedade onde as mulheres têm um papel secundário, são poucas as que se atrevem a desafiar a crescente exclusão dos seus direitos e desaparecimento forçado da vida pública. Mesmo os homens ultra-ortodoxos que discordam destes ditames do fanatismo mantêm-se em silencio, na maioria dos casos. Ser considerado "liberal" ou "moderno" é um anátema na sociedade haredi. Essa etiqueta implicaria marcar a família de forma fatídica, podendo os filhos ser excluídos do acesso às melhores escolas, prejudicar as hipóteses de conseguir um bom casamento, até à expulsão da comunidade. Mesmo aguentando a custo a situação vigente, poucos se atrevem a enfrentar tal perspetiva. Praticamente isolados do resto do Mundo, desconhecedores ou opositores das regras da sociedade secular e moderna, a exclusão da comunidade da qual dependem seria uma punição insuportável.

Inclusive os líderes religiosos haredim, supostamente todo-poderosos, demonstram ter pouco poder, dominados pelo crescente polvo originado em meia dúzia de lunáticos como os Sikrikim. Também eles receiam ser apelidados de “liberais”, afrontando o modo de vida fechado da comunidade. Os "guardiães da tradição", com o seu silêncio agem contra essa mesma tradição, contrariando o mandamento da Torá: "Não ficarás em silêncio enquanto o sangue do teu irmão é derramado" (Levítico/Vaicrá 19:16). A barreira de separação foi sendo aumentada pouco a pouco, e ninguém se atreve a derrubá-la, ou pelo menos a descê-la a um nível sensato. Salvo algumas excepções. Como o rabino Ovadia Yosef, uma das mais respeitadas autoridades rabínicas atuais, que emitiu uma eloquente condenação do fanatismo; o rabino Haim Amsalem, líder de um novo movimento cívico que une seculares e religiosos, ou o Rabinato-Chefe de Israel. Porém, estas autoridades, ainda que citando fontes irrefutáveis da Lei Judaica nas suas posições, são olhadas como modernistas dentro da ortodoxia, não sendo aceites pelos mais radicais.

Mais do que uma luta pelas regras da modéstia, esta controvérsia prende-se com uma luta pelo controle da própria sociedade haredi. Alguns sectores mais conservadores sentem que o seu modo de vida está ameaçado. Pelo secular Estado de Israel. Pela modernidade imparável que aos poucos começa a ameaçar algumas das suas tradições. A crescente influência da Internet e outros meios de comunicação possibilitou a troca de ideias fora dos círculos fechados das cortes rabínicas, a discussão de temas até agora mantidos debaixo do pano e a publicação de opiniões dissidentes. Não é de admirar que alguns líderes haredim tenham banido o uso da Internet, mesmo as páginas ortodoxas. Porém, as ordens dos líderes são cada vez menos escutadas pelos fiéis, em especial os jovens. Páginas como “Kikar Hashabbat” ou “Chaderei charedim” discutem abertamente temas tabus dentro da sociedade haredi e têm milhares de leitores e comentadores. Assim, face à crescente liberalização, alguns sectores reagem com o extremismo.

Procura-se Vered Ganim

Falta alguém de dentro da própria sociedade haredi, ou alguém de fora, que se oponha ao fanatismo sem provocações desnecessárias. Nos anos 60, para lutar contra a descriminação dos Negros no Sul dos EUA, uma mulher simples recusou sentar-se nos bancos traseiros dos autocarros, destinados aos passageiros "de cor", símbolos do seu estatuto de "segunda classe". Rosa Parks desafiou a descriminação de forma não violenta, mas determinada. Em Israel procura-se uma mulher desse género, uma Vered Ganim (tradução literal do nome Rosa Parks).

O caminho para a harmonia social entre os vários sectores da sociedade judaica em Israel ainda é longo. É precisa uma coragem cautelosa para tomar medidas que resolvam a situação. Às forças de autoridade para deter ações criminosas dos fanáticos, demonstrando que o crime não compensa. Aos políticos, preocupados em manter as frágeis coligações políticas que juntam ideologias opostas em nome da conveniente maioria parlamentar. Aos líderes religiosos, temerosos de parecerem "liberais", preocupam-se mais com a sua própria imagem de "guardiães da tradição" do que do bem e a unidade do povo. Aos seculares, pela sua geral falta de entendimento da sociedade haredi e profundos preconceitos contra ela, que muitas vezes tentam enfrentar os problemas de forma declaradamente provocatória, aumentando as ofensas mútuas.

publicado por Boaz às 16:35
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Galeria de imagens da experiência como voluntário num kibbutz em Israel.


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